Історія Подкасти

Квакери страчені за релігійні переконання

Квакери страчені за релігійні переконання

Вільям Робінсон і Мармадюк Стівенсон, два квакери, які приїхали з Англії в 1656 році, щоб уникнути релігійних переслідувань, страчені в колонії Массачусетської затоки за свої релігійні переконання. Вони порушили закон, ухвалений Загальним судом штату Массачусетс напередодні, про заборону квакерів перебувати в колонії під смертною карою.

Релігійне товариство друзів, члени якого відомі як квакери, було християнським рухом, заснованим Джорджем Фоксом в Англії на початку 1650 -х років. Квакери виступали проти центральної церковної влади, вважаючи за краще шукати духовного розуміння та консенсусу за допомогою егалітарних квакерських зборів. Вони виступали за сексуальну рівність і стали одними з найбільш відвертих противників рабства на початку Америки. Робінзон і Стівенсон, які були повішені на дереві в’яза на Бостонському загальному в Бостоні, були першими квакерами, страченими в Америці. Квакери знайшли втіху в Род-Айленді та інших колоніях, а антиквакерські закони Массачусетса згодом були скасовані.

У середині 18 століття Джон Вулман, квакер-аболіціоніст, подорожував американськими колоніями, проповідуючи та просуваючи справу проти рабства. Він організовував бойкот продуктів, зроблених рабською працею, і відповідав за те, щоб переконати багато квакерських громад публічно засудити рабство. Ще однією з багатьох важливих квакерів, що заборонили, була Лукреція Мотт, яка працювала на Підземній залізниці у 19 столітті, допомагаючи вести втікаючих рабів на свободу у північних штатах та Канаді. У наступні роки Мотт була лідером руху за права жінок.

ЧИТАЙТЕ ТАКОЖ: Історія квакерів


Історія квакерів

Переконання, що кожна людина може відчути внутрішнє світло, дане Богом, призвело до заснування Релігійного товариства друзів або квакерів.

Джордж Фокс (1624-1691), розпочав чотирирічну подорож по Англії в середині 1600-х років, шукаючи відповіді на свої духовні питання. Розчарований відповідями, отриманими від релігійних провідників, він відчув внутрішній заклик стати мандрівним проповідником. Зустрічі Фокса кардинально відрізнялися від ортодоксального християнства: мовчазна медитація, без музики, ритуалів чи вірувань.

Рух Фокса суперечив пуританському уряду Олівера Кромвеля, а також Карлу II, коли монархія була відновлена. Послідовники Фокса, яких називають Друзями, відмовились сплачувати десятину державній церкві, не складали присяги в суді, відмовлялися знімати капелюхи тим, хто був при владі, і відмовлялися служити в бою під час війни. Крім того, Фокс та його послідовники боролися за припинення рабства та більш гуманне ставлення до злочинців - обидва непопулярні позиції.

Одного разу, коли його везли до судді, Фокс дорікнув юристу «тремтіти перед словом Господнім». Суддя знущався над Фоксом, називаючи його «дрянкою», і псевдонім застряг. Квакери переслідувалися по всій Англії, а сотні загинули у в'язниці.


Симон Сез

Svo lengi mcdonalds kostar það of mikið að frábær stærð mig. Це означає, що "Макдональдс" дуже довгий. Мені це надто дорого коштує. ” McDonald ’s не проголосували за межами острова, але він просто не може дозволити собі залишитися там. Схоже, що Mickey D ’s має імпортувати свої матеріали з материкової Європи, щоб постачати свої дві франшизи в Ісландії. Через зміну курсів валют це означає, що їм доведеться підняти ціну Big Mac до доларового еквівалента 6,36 доларів, щоб отримати прибуток. Гамбургер, мабуть, добре поводиться в Ісландії, тому що це злочин. І, мабуть, пух-ба в McDonald ’s погоджуються. Вони знімають золоті арки і залишають острів. Амвросій Еванс-Притчард вважає, що ісландці виживуть досить добре без Рональда і банди. Але звідки він знає? Я маю на увазі, що Ісландія тепер приєднується до Албанії, Вірменії, Боснії та Герцеговини та Ватикану, як єдині країни в Європі, де немає "Макдональдсу", і я не думаю, що будь -яке з цих місць є економічно потужними, хоча Ватикан має доходи між 300 мільйонами доларів. і 400 мільйонів доларів.

ДЕНЬ ПЕРШИЙ ЦЬОЇ ДАТИ В ІСТОРІЇ.

Мері Дайер бере свій бік на шибениці

Так багато про релігійну свободу:

На цю дату 1659 р, двоє чоловіків здобули сумну славу в Бостонському співтоваристві як перший Квакери страчених у Новому Світі за свої релігійні переконання. Незабаром пішли Мері Дайер та Вільям Леддра. Після цього тим, хто був засуджений до смертної кари, покарання замінили просто вигнанням з колонії. Мармадюк Стівенсон і Вільям Робінсон покинули Англію, щоб добитися свободи віросповідання. Їх першою помилкою було поселення в Масачусетська колонія де Релігійне товариство друзів, офіційна назва квакерів, було заборонено із покаранням за сповідування їхньої віри як смерть через повішення. Схоже, квакери виступали проти центральної церковної влади і вважали за краще звертатися за духовною порадою через місцеві збори квакерів. Вони виступали за дійсно егалітарне суспільство, в якому існувала рівність між чоловіками та жінками, і вони виступали проти поняття рабства. Ох, такі підлі люди, ці квакери. Робінзон і Стівенсон залишили спадщину, залишаючись осторонь Массачусетсу, оскільки інші, хто слідував за ними, знайшли притулок у Род -Айленді та інших колоніях. Але спадщина Массачусетса живе. Поки нас у школі вчать, що Массачусетс був колискою свободи, ми повинні пам’ятати про долю квакерів, тих, кого мали розвантажити, щоб отримати рівний доступ до шкіл на початку 1970 -х років та податкову систему Співдружності та Росії. Звісно, ​​усі люди, які протистояли глобальному потеплінню, які виступали проти вітряків біля узбережжя Кейп-Коду, тому що пристрої з чистою енергією зіпсували їм вигляд. Так, справді. Досить історія свободи в Співдружності Массачусетсу.

Колючий дріт, що закрив відкритий полігон

Так багато про вільний ареал: Увімкнено Ця дата 1873 р, Джозеф Глідден подав заявку на патент на свою версію колючого дроту. Він бачив колючий дріт Генрі Роуза на ярмарку штату Іллінойс округу ДеКалб, але це не вразило його. Він придумав новий дизайн, який використовував два дроти, щоб міцно утримувати колючки. Він виявився першим, що почав масове виробництво, а його недорога дротова огорожа виробила до 80 мільйонів фунтів стерлінгів до 1880 року. Зробивши її масово доступною для фермерів на рівнині, вона фактично припинила великі погони худоби, тому що фермери виганяючи свою худобу на ринок, раптом виявили, що їхні маршрути перерізані огорожею з колючого дроту по всій рівнині.

Якщо ви наблизилися достатньо, ви могли б побачити екран

Так багато для комерційного безкоштовного телебачення

Все почалося на цю дату 1946 р. Географічно кажучи, дебютував як подорожнє шоу по телевізору. Тут показували фільми про подорожі. Тоді для глядачів це було настільки ж захоплююче, як і сьогодні, оскільки воно тривало лише до 1 грудня 1946 р. Справжній безлад. Але це було перше телешоу, у якого був спонсор-Брістоль-Мейєрс. І з того часу у нас ’вели рекламні ролики по телевізору.

Сьогодні, коли всі, хто має пульт дистанційного керування, рекламодавцям довелося проявити більше креативності, щоб утримати нас від зміни каналів під час рекламних роликів. Це називається заппінгом. Ми бачимо оголошення та “zap ” змінюємо канали. Ось чому#стільки грошей витрачається на рекламу телевізійного виробництва. Нас потрібно розважати, а також інформувати. Це не працює зі мною, коли є різні види спорту.

Пам’ятаєте, коли вперше вийшло кабельне телебачення? Спочатку його рекламували як публіку, яка платить за телебачення, тому ми більше не бачитимемо рекламних роликів. Ну, це швидко випарувалося. Багато оригінальних каналів телевізійного кабельного телебачення були суперстанціями. ” Нам здавалося, що це так круто - отримати станцію в Нью -Йорку, станцію в Чикаго і, звичайно, Тед Тернер і WTBS. Але ми швидко зрозуміли, що платимо за перегляд шоу з рекламними роликами інших областей. Тепер ми платимо за кабельні мережі, щоб ми могли бачити більше рекламних роликів. Деякий час, коли вам нічого краще робити, подивіться на Weather Weather Channel і порахуйте, скільки хвилин у годині присвячено погоді, а скільки рекламним роликам. Ви ’ будете здивовані. Тоді ви розсердитесь, коли зрозумієте, що платите за привілей дивитися всі ці рекламні ролики. Принаймні рекламні ролики ESPN смішні.

Отже, тепер у мене є всі ці канали “premium ”, які не показують рекламних роликів і всіх фільмів. Звичайно, це коштує мені ще 15 доларів за канал на додаток до плати за кабель преміум -класу, тому мені не потрібно дивитися рекламні ролики.
Все почалося в цю дату в 1946 році на жахливому шоу. Але, без рекламодавців, я б не залишився без роботи, тому неодмінно відвідуйте всіх наших рекламодавців і дивіться їх повідомлення. Насправді, я ’d рекомендую, коли ви налаштовані на інший канал, і вони показують рекламний ролик, перейти на канал 32. Шанси на те, що рекламний ролик настільки ж хороший, як і той, який ви дивилися, і ви знаєте новини, які слідують буде набагато краще і#8230 особливо погода!

Так багато про прокляття Бамбіно:

На цю дату 2004 р, Бостон Ред Сокс виграв цю першу світову серію з 1918 року за франшизою. Вони страждали від так званого прокляття Бамбіно. грав за Ред Сокс. Його звали Джордж Герман Рут, відома як Бабе Рут. Він був досить хорошим глечиком. Він як і раніше ділиться рекордом Американської ліги за більшістю відключень лівші за сезон з Роном Гідрі з 9 білими. Але його удар став очевидним, коли він наносив удари по дому, коли ніхто інший цього разу не робив. До свого 4 -го повного сезону Рут виступила лише в 17 іграх, але досягла 29 хом -ран, щоб очолити новий рекорд ліги. Сокс виграв 4 чемпіонати світу між 1903 і 1918 роками. Рут поїхала до Янкі в 1920 році. Історія завжди полягала в тому, що власник Гаррі Фрейзі продав його для фінансування вистави. Я думаю, що так все

фільми це зобразили. Але інші джерела стверджують, що Рут вимагала подвійної зарплати до 20 000 доларів, а власник відмовився. Коли він намагався обміняти його, президент ліги нібито хотів зіпсувати підприємство Frazee і змусити його продати, тому він відмовився від більшості власників, щоб не мати з ним відносин. Уайт Сокс хоч нібито пропонував Джо Джексону без взуття та 60 000 доларів, але страшні на той час янкі запропонували 100 000 доларів. Уявіть собі, що могло б статися, якби Фрейзі уклав угоду з Уайт Сокс? Як би там не було, Фрейзі взяв більшу купу грошей, і "Ред Сокс" жодного разу не виграв ще одну Світову серію до 2004 року. Тож команда була проклята. Але це не так добре, як прокляття «Дитинчат».

Біллі Коза живота до бару

Мені здається, це було в 1945 році, коли власник таверни намагався привезти свою щасливу козу на поле Рріглі для
Світова серія. Йому відмовили, і він покласти прокляття на Дитинчат, які не вигравали чемпіонат світу з 1908 р. Ви можете відвідати таверну Біллі Кози на Нижньому Мічиган -авеню прямо біля човнів Wendella в Чикаго. Візьміть сирний бургер і попросіть кока -колу і подивіться, що станеться. Білосніжка пішла туди і попросила картоплі фрі. Спробуйте і це. До речі, я сподіваюся, що прокляття ніколи не буде порушено …Перейти на Астрос.

Підсумок погоди: Гаразд …Я взяв одну на підборіддя. Я знав, що у нас буде дощ, але я висловив перспективу, що ми його не побачимо до пізнього дня або до вечора. Лише до обіду, а потім пішов дощ. Це було нудно. Система виїде з області, залишивши нам добру середу та четвер. У четвер ввечері наближається система, і ймовірність дощу зростає. Залишається з’ясувати, чи потраплять грози чи, можливо, сильні бурі. Район конвергенції знаходиться в нижній долині штату Міссісіпі і, ймовірно, відрізає будь -які великі речі на нашому шляху, а зона перспектив SPC йде таким чином із зоною серйозного ризику на ніч з четверга на п’ятницю з навколо Мемфіса на південь. Вихідні виглядають добре, але з максимумами в середині до верхніх 50 та#8217 в суботу та близько 60 у неділю.


Сьогодні в історії 27.10.1659 – Двох квакерів стратили у колонії Массачусетського затоки за свої релігійні переконання

Вільям Робінсон і Мармадюк Стівенсон, два квакери, які приїхали з Англії в 1656 році, щоб уникнути релігійних переслідувань, страчені в колонії Массачусетської затоки за свої релігійні переконання. Вони порушили закон, ухвалений Загальним судом штату Массачусетс напередодні, про заборону квакерів перебувати в колонії під смертною карою.

Релігійне товариство друзів, члени якого відомі як квакери, було християнським рухом, заснованим Джорджем Фоксом в Англії на початку 1650 -х років. Квакери виступали проти центральної церковної влади, вважаючи за краще шукати духовного розуміння та консенсусу за допомогою егалітарних квакерських зборів. Вони виступали за сексуальну рівність і стали одними з найбільш відвертих противників рабства на початку Америки. Робінзон і Стівенсон, які були повішені на дереві в’яза на Бостонському загальному в Бостоні, були першими квакерами, страченими в Америці. Квакери знайшли втіху в Род-Айленді та інших колоніях, а пізніше закони Массачусетса та антиквакерів були скасовані. Читати далі


Квакери страчені за релігійні переконання - ІСТОРІЯ

Чи квакери аміші?

Цього тижня відео з квакерами: “Ти ти квакер? Ви маєте на увазі, наприклад, аміші? ” Це те, що чули всі квакери. Макс Картер, професор квакерських релігієзнавств у Гілфордському коледжі, розповідає нам про відмінності між квакерами та амішами.

За даними онлайн -інформаційного центру квакерів, квакери в Північній Америці складають приблизно 32% квакерів у всьому світі. У Північній Америці близько 108 500 окремих квакерів та близько 44 щорічних зустрічей друзів.

Квакери є членами Релігійного товариства друзів - руху, який розпочався в Англії в 17 столітті. Деякі квакери приїхали до Північної Америки в перші дні, тому що вони хотіли поширити свої переконання серед британських колоністів, тоді як інші врятувалися від переслідувань, які вони зазнавали в Європі. Першими відомими квакерами в Північній Америці були місіонери, які прибули туди в 1656 році. Незабаром прибули інші проповідники -квакери, багато колоністів перейшли на квакеризм, і квакери з Європи мігрували туди. Колонія Род -Айленду з її політикою релігійної свободи була частим місцем призначення, оскільки Друзі зазнавали переслідувань за законом у Массачусетсі до 1681 року. Британська колонія Пенсільванія була утворена Вільямом Пенном у 1681 році як притулок для переслідуваних квакерів. Квакери також поширилися в Мексиці та Центральній Америці. Також відомий як мексиканські квакери.

Прихід квакерів

Мері Фішер та Енн Остін - перші відомі квакери, які ступили на Новий Світ. Вони подорожували з Англії до Барбадосу в 1656 році, а потім вирушили до колонії Массачусетського затоки. Їх мета полягала в поширенні вірувань Друзів серед колоністів.

У пуританському штаті Массачусетс жінок переслідували. Вони були ув’язнені, а їхні книги спалені. Лише одна людина, Ніколас Апсалл, був добрим до них під час ув'язнення. Ніколас сам став другом і почав поширювати вірування Друзів у Массачусетсі. Через непереносимість пуритан квакери врешті -решт покинули колонії затоки Массачусетса і мігрували до більш терпимих колоній на Род -Айленді.

Перша щомісячна зустріч

Ніколас Апсалл був вигнаний з Бостона і сховався в містечку Сендвіч, штат Массачусетс. Саме там він допоміг заснувати першу щомісячну зустріч друзів у США. Він почав збиратися в 1657 році в будинку Вільяма і Прісцилли Аллен. Крім Алленсів та Апсалла, серед присутніх були Річард Кербі та Елізабет Ньюленд.

Квакери в Нью -Джерсі та Пенсільванії

Першими друзями, які оселилися вздовж річки Делавер, були Джон Фенвік, Едвард Уейд, Джон Уейд та Річард Ноубл. Вони утворили поселення в Салемі, штат Нью -Джерсі, в 1675 році.

У 1681 році король Карл II надав квакеру Вільяму Пенну статут на територію, яка мала стати Пенсільванією. Пенн гарантував поселенцям своєї колонії свободу віросповідання. Він рекламував політику по всій Європі, щоб квакери та інші релігійні дисиденти знали, що вони можуть жити там безпечно. 10 листопада 1681 р. Роберт Уейд заснував перші щомісячні збори в колонії у себе вдома. Врешті -решт це стало щомісячною зустріччю Честера.

Гілки квакеризму в Північній Америці

Квакери в Сполучених Штатах різні за своїми переконаннями та практикою. Друзі там розбилися на різні групи через розбіжності протягом багатьох років.

Друзі -ліберали підкреслюють Внутрішнє Світло як джерело натхнення та керівництва. Вони практикують незапрограмоване (тобто спонтанне, очолюване Духом) поклоніння. У них немає священиків. Серед них є як християни, так і універсалісти. Багато ліберальних груп друзів є частиною Генеральної конференції друзів. Деякі з них є частиною як Генеральної конференції Друзів, так і Зборів Друзів. Інші незалежні або не пов'язані з якоюсь більшою групою. Вони дуже залучені до службових проектів, але не до євангелізації. Вони поширені по всій Канаді та США, але зосереджені в Пенсільванії, Нью -Йорку та Нью -Джерсі.

Пасторальні друзі підкреслюють Біблію як джерело натхнення та керівництва. Вони практикують запрограмоване (тобто заплановане) богослужіння під керівництвом висвяченого духовенства. Більшість пасторальних груп друзів є частиною зустрічі друзів друзів. Вони проводять як службові проекти, так і євангелізацію. Вони зустрічаються переважно в Індіані, Північній Кароліні, Айові та Огайо.

Друзі -консерватори - це невелика група, яка підкреслює як Внутрішнє Світло, так і Біблію як джерела натхнення та керівництва. Вони практикують незапрограмоване поклоніння. Багато з них дотримуються традиційних стандартів "чистоти" та "одягу" (див. "Свідчення простоти"). Їхні зустрічі не входять до складу більших груп. Вони зустрічаються переважно в Айові, Огайо та Північній Кароліні.

Євангельські друзі наполегливо підкреслюють Біблію як джерело натхнення та керівництва, вважаючи кінцевий авторитет віри та практики. Вони практикують заплановане поклоніння під керівництвом священиків. Їхні збори часто називають церквами замість зборів, і вони, як правило, є частиною Evangelical Friends International. Вони дуже активні у євангелізації та місіонерській роботі, а також у проектах служіння. Вони зустрічаються по всій території Сполучених Штатів і Латинської Америки, але зосереджені в Гватемалі, Панамі, Огайо, Каліфорнії, Орегоні та Канзасі.

Щорічні зустрічі в Північній Америці – Повний список див. Щорічні зустрічі.

Релігійне товариство друзів організоване у різні національні та регіональні групи, які називаються Щорічними зустрічами. Щорічні зустрічі друзів існують у Канаді, Коста -Ріці, Кубі, Сальвадорі, Гватемалі, Гондурасі, Ямайці, Мексиці та США.

Біда квакерів у колоніальній Америці та переслідування та мучеництво

Квакери, у прагненні до переслідування, зазнали чимало переслідувань і навіть мучеництва. Зрештою, ідея мучеництва стала тим, що квакер шукатиме. “Квакери брали участь у невпинному пошуку мучеництва ... У колоніальному Род -Айленді, де правителі відмовлялися переслідувати їх, квакери не хотіли залишатися. ” Хоча багато квакерів і залишилися як у Новій Англії, так і на Род -Айленді, багато з них мігрували до міст або районів, де їх перенесуть “тест пожежі. ” Борстін пояснює, що «один за одним вони, здавалося, прагнули труднощів, долаючи тисячі миль в пустелі, ризикуючи індіанцями та дикими тваринами, щоб знайти вінець мучеництва». Квакери хотіли проповідувати не для поширення своєї віри, а для того, щоб стати мучениками і таким чином стати більш особистими “Чистий. ”

Крістофер Холдер - ідеальний зразок мученика -квакера. У пошуках цього випробування вогнем Холдер звернувся до Бостона, Массачусетс, щоб проповідувати свою віру. Пуританам того часу, які мали велику громаду в Бостоні, набридло, що квакери втручаються у їхнє життя. Борстін знову пояснює, що «пуритани не були садистами, але вони хотіли побути наодинці, щоб дотримуватися своєї ортодоксальності та будувати Сіон за їхньою моделлю. Яке право мали квакери втручатися? Пуритани не шукали квакерів, щоб покарати їх, квакери прийшли шукати покарання ». На жаль, пуритани не зрозуміли і зрозуміли, що коли вони збільшили законні санкції проти квакерів, це зробило їх колонію набагато більш привабливою, привабивши ще більше квакерів. Крістофер Холдер був частиною групи “малюється ” до Бостона.

Після того, як кілька разів виключали з їхньої громади, громада в Бостоні зрозуміла, що вигнання Холдера не тримало його подалі. Вони вирішили схопити і покарати його та його супутника. Його тримали у голій камері без постільної білизни, без їжі та без води протягом 3 днів. Він був ув’язнений на 9 тижнів під час зими в Новій Англії без пожежі. Двічі на тиждень його били батогом із трьох шнурів. Коли вони, нарешті, відпустили його, він відправився на Барбадос, але, оскільки там не зазнав достатнього переслідування, повернувся назад до Бостона, де пуритани відрізали йому вухо в останній раз “позбутися. ”
Іншим епічним прикладом мучеників -квакерів був приклад Марії Дайер. Вона залишила чоловіка в Ньюпорті, щоб поїхати до Бостона в 1659 році. Вона та її супутники (серед яких була 11 -річна дівчинка) були вигнані під страхом смерті, перебуваючи в Бостоні. Не злякавшись, вона повернулася, а губернатор оголосив їх смертний вирок. У день її страти вони провели її до шибениці, де вона стояла, і спостерігали, як двоє її товаришів зустріли свою долю. Як тільки вона спиралася на власну шибеницю, губернатор відмовився від вироку. Губернатор не дуже хотів її вбити. Він просто хотів, щоб вона думала, що її скоро засудять, щоб вона боялася повернутися. Тим не менш, вона не була ошелешена. Вона просила змінити закон чи стосується квакерів, або вона отримала вирок. Губернатор повинен був відправити її на конях до її дому. Вона все ще була незадоволена, і врешті -решт вона повернулася ще раз і попросила задовольнити справедливість. Їй або потрібно було призначити вирок, або вони мали змінити закон. Її повісили.


Цитата:

Щоб знайти саму релігію, потрібно зазирнути всередину людей і всередину себе. І там, якщо ви знайдете навіть найменше зерно справжнього кохання, можливо, ви відчуєте правильний запах. Мільйони людей мають його і не знають, що це таке. Бог їхній гість, але вони й гадки не мали, що він/вона вдома. Тому ви не повинні дивитися лише там, де Бог визнається і визнається. Ви повинні шукати всюди справжню релігію. Життя з Богом - це не явище, а безсловесна і нескінченна впевненість. Як мовчання двох друзів разом. Бернард Кентер, (1962).

Європейська історія:

Рух був заснований в Англії Джорджем Фоксом (1624-1691), релігійним реформатором-нонконформістом. У віці 19 років він пішов з дому на чотирирічні пошуки, шукаючи відповіді на питання, які турбували його з дитинства. Він звертався за порадою до різних духовних провідників країни. Він поступово розчарувався в тих лідерах і в існуючих християнських конфесіях. У 23 роки він почув голос, який говорив "існує один, навіть Христос Ісус, який може говорити про твій стан ". Він відчув прямий заклик від Бога стати мандрівним проповідником і пропагувати концепцію Внутрішнє світло, або Внутрішній голос. Він вважав, що елемент духу Бога закладений у душі кожної людини. Він назвав це "насіння Христа ", або "насіння Світла ". Таким чином, кожна людина має вроджену внутрішню здатність розуміти Слово Боже і висловлювати думки з духовних питань. Цей термін походить від Івана 1: 9 у Християнських Писаннях: "Справжнє Світло, що освітлює кожну людину, що приходить у світ. " Логічними наслідками цієї віри були:

що кожен чоловік і жінка не мають прямого доступу до Бога, не мають класу священика або "будинки на шпилях" (церкви) потрібні
що кожна людина - чоловік чи жінка, раб чи вільний - має однакову цінність
що в одному релігійному житті немає потреби в складних церемоніях, ритуалах, халатах, віровченнях, догмах чи іншому "порожні форми."
Слідування внутрішньому світлу призвело б до духовного розвитку та до індивідуальної досконалості.

Фокс навчив своїх послідовників молитися мовчки. На своїх зібраннях люди говорили лише тоді, коли відчували, що їх рухає Святий Дух. Він пропагував просте життя і заборону вживання алкоголю. Він виступав проти свят, спорту, театру, перук, прикрас тощо. Вони вважали себе друзями Ісуса і називали себе "Друзі правди " (від Івана 15:15). Пізніше вони стали відомі просто як "Друзі ".

Рух вступив у конфлікт як з пуританським урядом Кромвеля, а пізніше з відновленою монархією Карла II, з кількох моментів: вони відмовилися платити десятину державній церкві, щоб скласти присягу в суді на практиці "шапка честь" (зняти капелюхи перед королем або іншими особами на силових посадах) або брати участь у бойових діях під час війни. Вони викликали сильну турботу про знедолених, включаючи рабів, в’язнів та в’язнів притулку. Вони агітували за припинення рабства та за покращення умов життя у виправних установах та лікування в психіатричних установах.

За життя Фокса сильно переслідували і багато разів ув'язнювали. Одного разу, коли його привезли до суду, він запропонував судді "тремтіти від слова Господнього ". Суддя саркастично назвав Фокса а Квакер термін застряг і став популярною назвою для Релігійне товариство друзів. Протягом другої половини XVII століття понад 3000 квакерів проводили час в англійських в’язницях за свої релігійні переконання, багато сотень померли там. Близько 1660 р. Була створена група зборів, званих підготовчі зустрічі. Раз на місяць ці групи збиралися разом і проводили а щомісячна нарада. Чотири рази на рік останні групи проводили б а щоквартальна зустріч. Нарешті, усі квартали збиратимуться щорічно на а щорічна зустріч.

Історія Північної Америки:

Перших квакерів, які прибули до Америки, у багатьох колоніях вважали небезпечними єретиками. Вони були депортовані як відьми, ув’язнені або повішені. Вони знайшли святилище в колонії Род -Айленду, засноване за принципом релігійної толерантності. Вільям Пенн (1644-1718) та інші квакери зіграли велику роль у створенні колоній Західного Джерсі (1675) та Пенсільванії (1682). Ці колонії були відомі своєю толерантністю до релігійних груп меншин, таких як євреї, меноніти, мусульмани та квакери. У 1688 р. Група Друзі у Германтауні ПА зайняв громадську позицію проти рабства, це вважається першим збуренням у релігійній організації аболіціоністського руху в Америці. Початкова протидія квакерам з часом ослабла, особливо після Закон про толерантність 1689 р. Квакери стали визнаватися конфесією, і багато колоній і конституцій №39 звільняли їх від присяги в суді. Квакери дистанціювались від суспільства завдяки своєму простому одягу та зрозумілій мові (наприклад, використання "thee " та "thou " замість "you "). Як група, вони користувалися повагою за свою працьовитість та високий моральний характер.

У роки, що передували війні за незалежність, напруга між Британією та колоніями зросла. Квакери намагалися залишатися нейтральними. Під час війни більшість відмовлялася платити військові збори чи воювати. Їх дуже не любили за свою позицію, деякі були заслані.

Після війни було створено ряд квакерських організацій для сприяння соціальним змінам у сфері рабства, умов ув'язнення, бідності, справ корінних американців тощо. Квакери відіграли велику роль в організації та проведенні "Підпільна залізниця " - система, яка допомогла втікаючим рабам втекти на волю в північних штатах і Канаді.

На початку 19 століття напруження всередині руху з приводу доктринальних питань зросло. Еліас Хікс з Лонг -Айленду почав проповідувати першість "Христос всередині " та відносна неважливість народження Діви, розп’яття, воскресіння та інших фундаментальних біблійних вірувань. З часом рух розділився між Гікссайт та Православні фракції. Другий розкол відбувся в 1840 -х роках серед православних груп. Щорічна зустріч у Філадельфії залишалася православною, але решта православних зібрань розділилися між більш євангельськими Гурнеїти, і консервативний Вільбурити. До початку 20 століття квакерський рух поділився на чотири групи:

"Гіксайти: ліберальне крило, зосереджене на сході США, яке робило акцент на соціальних реформах.
"Гурнеїти ": більш прогресивні та євангельські квакери, які слідували за Джозефом Джоном neyерні, зберігали пасторів і були зосереджені на Біблії.
"Вілбурити ": традиціоналісти, більш віддані індивідуальному духовному натхненню, які пішли за Джоном Уілбуром. Вони були переважно з сільської місцевості і зберігали традиційну квакерську мову та одяг.
"Православні ": Щорічна зустріч Філадельфії, христоцентрична група.

Перша та друга світові війни спричинили кризу руху. До цього часу Товариство було пацифістською організацією. Будь -який квакер, який став солдатом, був вигнаний зі спільноти. Однак під час двох війн деякі чоловіки були залучені націоналістичним запалом і вступили до збройних сил. Під час Другої світової війни багато американських квакерів приєдналися до Відділ швидкої допомоги друзів, неофіційний орган, підтриманий британськими квакерами. Це дозволило квакерам волонтувати як медперсонал та швидка допомога на полях боїв на Близькому Сході, в Індії, Китаї та на північному заході Європи. 1,2 Це було завдання з особливо високим ризиком. Усі чотири гілки віри об’єдналися під час Першої світової війни, щоб створити Комітет служби друзів Америки. Це агентство дозволило багатьом заперечувачам совісті квакерів допомогти полегшити страждання, уникаючи призову.

По всьому світу налічується близько 300 000 членів, включаючи велику групу в Кенії. Насправді найбільша концентрація квакерів проживає в Кенії, де вони дотримуються євангельського тлумачення квакеризму. У Північній Америці їх 125 000. У Сполучених Штатах вони зосереджені на Північному Сході та Середньому Заході. Хоча багато хто оселився на Півдні протягом 19 століття, майже всі згодом виїхали на знак протесту проти рабства.


Квакерські вірування

Хрещення - Більшість квакерів вважає, що те, як людина проживає своє життя, є таїнством і що офіційні дотримання не є обов’язковими. Квакери вважають, що хрещення - це внутрішній, а не зовнішній вчинок.

Біблія - Переконання квакерів підкреслюють індивідуальне одкровення, але Біблія - ​​це правда. Для підтвердження будь -яке особисте світло повинне бути піднесено до Біблії. Святий Дух, який надихнув Біблію, сам собі не суперечить.

Причастя - Духовне спілкування з Богом, пережите під час тихої медитації, є одним із поширених переконань квакерів.

Символ віри - Квакери не мають письмового віровчення. Натомість вони дотримуються особистих свідчень, які сповідують мир, чесність, смиренність та спільність.

Рівність - Від свого початку Релігійне товариство друзів навчало рівності всіх осіб, включаючи жінок. Деякі консервативні зустрічі розділені щодо питання гомосексуалізму.

Рай, пекло - Квакери вважають, що Царство Боже зараз, і розглядають питання раю та пекла для індивідуальної інтерпретації. Ліберальні квакери вважають, що питання загробного світу - це питання спекуляцій.

Ісус Христос - Хоча квакери вірять, що Бог відкривається в Ісусі Христі, більшість Друзів більше дбають про наслідування життя Ісуса та підкоряються його наказам, ніж про теологію спасіння.

Гріх - На відміну від інших християнських конфесій, квакери вважають, що люди за своєю суттю добрі. Гріх існує, але навіть впалі діти Божі, які працюють, щоб запалити світло в них.

Трійця - Друзі вірять у Бога -Батька, Ісуса Христа -Сина та Святого Духа, хоча віра в ролі, які виконує кожна Особа, дуже відрізняється серед квакерів.


Справжня історія релігійної толерантності Америки

Вступаючи у полеміку навколо ісламського центру, запланованого для розміщення поблизу Нью -Йорка меморіалу "нульова нуль" у серпні минулого року, президент Обама заявив: "Це Америка". І наша прихильність до віросповідання повинна бути непохитною. Принцип того, що люди будь -якої віри вітаються в цій країні і що їхній уряд не буде ставитися до них по -різному, є важливим для нас самих. ” При цьому він віддав належне баченню, яке прославили політики та проповідники понад два століття —, що Америка історично була місцем релігійної толерантності. Це почуття, яке Джордж Вашингтон озвучив незабаром після прийняття присяги лише за кілька кварталів від Ground Zero.

Пов’язаний вміст

У версії з оповіданнями, яку більшість із нас вивчали в школі, паломники прибули до Америки на борту Мейфлауер у пошуках релігійної свободи в 1620 р. Невдовзі з тієї ж причини пішли пуритани. З тих пір, як ці релігійні дисиденти прибули до свого сяючого міста на пагорбі,#8221, як назвав його губернатор Джон Вінтроп, мільйони з усього світу зробили те саме, приїхавши до Америки, де вони знайшли вітальний плавильний котел, в якому кожен мав право сповідувати власну віру.

Проблема в тому, що цей охайний розповідь є американським міфом. Справжня історія релігії в минулому Америки-це часто незручна, часто сором’язлива, а іноді й кривава історія, яку більшість книг з цивільного навчання та текстів середньої школи або перегортають, або відхиляють убік. І більшість останніх розмов про ідеал свободи віросповідання Америки привернули увагу до цієї втішної таблиці.

З самого початку прибуття європейців до берегів Америки релігія часто була биткою, яка використовувалась для дискримінації, придушення та навіть вбивства іноземців, єретиків та 8221, а також невіруючих, у тому числі і язичницьких. Тут вже 8221 тубільців. Більш того, хоча це правда, що переважна більшість американців раннього покоління були християнами, розпалені битви між різними протестантськими сектами і, більш вибухонебезпечно, між протестантами та католиками, представляють неминуче протиріччя поширеному уявленню про те, що Америка є &# 8220Християнська нація. ”

По -перше, трохи забута історія: перша зустріч європейців у майбутніх Сполучених Штатах відбулася із заснуванням колонії гугенотів (французьких протестантів) у 1564 році у Форт -Керолайн (поблизу сучасного Джексонвіля, Флорида). Понад півстоліття до Мейфлауер Відпливши, французькі паломники прибули до Америки у пошуках свободи віросповідання.

Іспанці мали інші ідеї. У 1565 році вони створили передову оперативну базу в Сент -Августині і приступили до знищення колонії Форт -Керолайн. Іспанський полководець Педро Мен éndez de Avil és написав іспанському королю Філіппу II, що він змінив усіх тих, кого ми знайшли у [Форт -Керолайн], тому що. вони розкидали одіозну лютеранську доктрину в цих провінціях. ” Коли сотні тих, хто вижив після кораблекрушення французького флоту, викинулися на пляжі Флориди, вони були побиті мечем, біля річки, іспанської Матанзас (“вбивці &# 8221). Іншими словами, перша зустріч європейських християн в Америці закінчилася купанням крові.

Потужний приїзд паломників і пуритан у Нову Англію на початку 1600-х років був дійсно відповіддю на переслідування, які зазнали ці релігійні інакодумці в Англії. Але пуританські батьки колонії Массачусетського затоки не підтримували толерантності протилежних релігійних поглядів. Їх "місто на пагорбі" було теократією, яка не порушувала жодного інакомислення, релігійного чи політичного.

Найвідоміші дисиденти в пуританській спільноті, Роджер Вільямс та Енн Хатчінсон, були вигнані через розбіжності щодо теології та політики. З найдавніших днів пуританських Бостонів католиків (“папістів ”) анафемували та заборонили в'їзд у колонії разом з іншими непуританами. Чотири квакери були повішені в Бостоні між 1659 і 1661 роками за постійне повернення до міста, щоб відстоювати свої переконання.

Протягом усієї колоніальної ери англо-американська антипатія до католиків, особливо до французів та іспанських католиків, проголошувалася і часто відображалася у проповідях таких відомих священнослужителів, як Коттон Мезер, та у статутах, які дискримінували католиків у питаннях власності та голосування. Антикатолицькі почуття навіть сприяли революційним настроям в Америці після того, як король Георг III поширив оливкову гілку французьким католикам у Канаді за допомогою Квебекського закону 1774 р., Який визнав їх релігію.

Коли Джордж Вашингтон відправив Бенедикта Арнольда з місією судити французьких канадців та підтримку американської революції 1775 року, він попередив Арнольда не допустити, щоб їх релігія заважала. “Прудентство, політика та справжній християнський дух, ” Вашингтон радив, “ примусить нас із співчуттям дивитися на їхні помилки, не ображаючи їх. ” (Після того, як Арнольд зрадив американську справу, він публічно цитував Америку &# Союз 8217 -х років із католицькою Францією є однією з його причин для цього.)

У нещодавно незалежній Америці існувала шалена ковдра державних законів щодо релігії. У Массачусетсі лише християнам дозволялося займати державні посади, а католикам - лише після відмови від папської влади.У 1777 р. Конституція штату Нью -Йорк заборонила католикам займати державні посади (і буде це робити до 1806 р.). У Меріленді католики мали повні громадянські права, а євреї - ні. Делавер вимагав присяги, що підтверджувала віру в Трійцю. Кілька штатів, включаючи Массачусетс та Південну Кароліну, мали офіційні церкви, що підтримуються державою.

У 1779 р., Будучи губернатором Вірджинії, Томас Джефферсон розробив законопроект, який гарантував юридичну рівність громадян усіх релігій, включаючи тих, хто не є релігією, у штаті. Приблизно тоді Джефферсон знаменито написав: «Але мені не шкодить, якщо мій сусід скаже, що богів двадцять або немає. Він ні забирає мені кишеню, ні ламає ногу. ” Але план Джефферсона не просунувся —до тих пір, поки Патрік (“Дайте мені свободу або дайте мені смерть ”) Генрі вніс законопроект у 1784 р. Про державну підтримку & #8220вчителі християнської релігії. ”

Майбутній президент Джеймс Медісон зробив це. У ретельно аргументованому есе під назвою "Меморіал і ремонст проти релігійних оцінок", майбутній батько Конституції, красномовно виклав причини, чому держава не має бізнесу, що підтримує християнське навчання. Підписаний приблизно 2000 віргінцями, аргумент Медісон став основоположною частиною американської політичної філософії, дзвінким схваленням світської держави, яка “ має бути настільки ж знайома студентам американської історії, як Декларація незалежності та Конституція ” як написала Сьюзен Джейкобі Вольнодумці, її чудову історію американського секуляризму.

Серед 15 пунктів Медісона - його заява про те, що тоді релігія кожної людини повинна бути залишена переконанням і совістю кожного. людині виконувати її так, як це наказує. Це право за своєю природою є невід'ємним правом. ”

Медісон також зазначив, що будь -який віруючий будь -якої релігії повинен розуміти: санкція уряду щодо релігії, по суті, є загрозою для релігії. “Хто не бачить, ” він писав, “ що той самий авторитет, який може встановити християнство, за винятком усіх інших релігій, може з такою ж легкістю встановити будь -яку окрему християнську секту, за винятком усіх інших сект? ” Медісон писав зі своєї пам'яті про арештів служителів -баптистів у його рідній Вірджинії.

Як християнка, Медісон також зазначила, що християнство поширилося в умовах переслідування з боку мирських держав, а не з їхньою допомогою. Він стверджував, що християнство "не відмовляється від залежності від сил світу". бо відомо, що ця релігія існувала і процвітала не тільки без підтримки людських законів, але, незважаючи на кожне їхнє протистояння. ”

Визнаючи ідею Америки як притулку для протестуючого чи повстанця, Медісон також стверджувала, що пропозиція Генріха була відходом від тієї щедрої політики, яка пропонувала притулок переслідуваним та пригнобленим кожної нації та релігії, обіцяла блиск. до нашої країни. ”

Після довгих дебатів законопроект Патріка Генрі зазнав поразки, опозиція переважала прихильників від 12 до 1. Натомість законодавчий орган штату Вірджинія взяв на озброєння план Джефферсона щодо поділу церкви та штату. У 1786 р. Закон Вірджинії про встановлення релігійної свободи, дещо змінений з оригінального проекту Джефферсона, № 8217, став законом. Цей акт є одним із трьох досягнень, які Джефферсон включив до свого надгробка, разом із написанням Декларації та заснуванням Університету Вірджинії. (Він пропустив своє головування у Сполучених Штатах.) Після прийняття законопроекту Джефферсон з гордістю написав, що закон має означати, що в мантії його захисту є євреї, язичники, християни та магометани, індуїсти. та невірних будь -якої конфесії. ”

Медісон хотів, щоб погляд Джефферсона став законом країни, коли він звернувся до Конституційної конвенції у Філадельфії в 1787 році. І як це було оформлено у Філадельфії того року, Конституція США чітко прописала у статті VI, що федеральні вибори та призначені посадові особи бути зобов’язаними присягою чи підтвердженням підтримувати цю Конституцію, але жодного релігійного випробування ніколи не вимагатиметься як кваліфікація до будь -якого офісу чи громадського фонду при Сполучених Штатах. ”

Цей уривок разом з фактами, що в Конституції не згадується Бог чи божество (за винятком проформи, датою нашого Господа, № 8221) та що його перша поправка забороняє Конгресу приймати закони, які порушували б сповідування релігії —атести засновників ’ вирішують, що Америка буде світською республікою. Чоловіки, які воювали проти революції, можливо, подякували Провиденню і регулярно відвідували церкву, чи ні. Але вони також вели війну проти країни, в якій главою держави був глава церкви. Добре знаючи історію релігійної війни, яка призвела до заселення Америки, вони чітко усвідомлювали як небезпеку цієї системи, так і сектантський конфлікт.

Саме визнання цього роз’єднаного минулого засновниками, зокрема Вашингтоном, Джефферсоном, Адамсом та Медісоном, закріпило Америку як світську республіку. Як президент, Вашингтон у 1790 р. Писав: “Всі володіють однаковою свободою совісті та імунітетом до громадянства. . На щастя, уряд Сполучених Штатів, який не дає фанатизму жодних санкцій, переслідуванню жодна допомога не вимагає лише того, щоб ті, хто живе під його захистом, принижували себе як хороші громадяни. ”

Він звертався до членів найстарішої синагоги Америки - синагоги Туро в Ньюпорті, Род -Айленд (де його лист читається вголос кожного серпня). На завершення він написав спеціально для євреїв фразу, яка стосується також мусульман: “ Нехай діти з роду Авраама, які мешкають на цій землі, продовжать заслуговувати та насолоджуватися доброю волею інших мешканців, тоді як кожен хтось буде сидіти в безпеці під власною виноградною лозою та лісом, і не буде нікого, хто би його злякав. ”

Щодо Адамса і Джефферсона, то вони різко не погодилися б щодо політики, але з питання свободи віри вони були єдині. “ У свої сімдесяті роки, - пише Джейкобі, - з дружбою, що пережила серйозні політичні конфлікти, Адамс і Джефферсон могли із задоволенням оглянути назад те, що вони обидва вважали своїм найбільшим досягненням, і їх роль у створенні світського уряду, законодавці якого ніколи не буде потрібно або дозволено приймати рішення щодо законності богословських поглядів. ”

В кінці свого життя Джеймс Медісон написав лист, у якому виклав свої погляди: “І я не маю жодного сумніву, що кожен новий приклад, як і кожен минулий, вдасться показати цю релігію та уряд. обидва існуватимуть у більшій чистоті, чим менше вони змішані. ”

Хоча деякі ранні лідери Америки були взірцями доброчесної толерантності, американське ставлення змінювалося повільно. Антикатолицизм Америки, кальвіністське минуле знайшло новий голос у 19 столітті. Широко дотримувалися і проповідували деякі з найвидатніших міністрів Америки переконання, що католики, якщо дозволить, передадуть Америку папі Римському. Антикатолицька отрута була частиною типового американського шкільного дня разом із читанням Біблії. У Массачусетсі випадково поблизу місця розташування пам’ятника Бункер-Хілл монастир був спалений дотла у 1834 році антикатолицькою натовпом, підбурюваною повідомленнями про те, що в школі-монастирі знущалися над молодими жінками. У Філадельфії Місто братньої любові, антикатолицькі настрої, поєднані з антиіммігрантським настроєм країни, спричинили біблійні заворушення 1844 р., Коли спалили будинки, зруйнували дві католицькі церкви та вбили щонайменше 20 людей .

Приблизно в той же час Джозеф Сміт заснував нову американську релігію і незабаром зустрів гнів масової протестантської більшості. У 1832 році натовп засмоктував і оперев його, поклавши початок тривалої битви між християнською Америкою та мормонізмом Сміта. У жовтні 1838 р. Після низки конфліктів через земельну та релігійну напруженість губернатор Міссурі Лілберн Боггс наказав вигнати всіх мормонів зі свого штату. Через три дні правоохоронці -ізгої вбили 16 членів церкви, включаючи дітей, у мормонському поселенні Хаун -Мілл. У 1844 році натовп вбив Джозефа Сміта та його брата Хайрума, коли вони були ув’язнені у Карфагені, штат Іллінойс. Ніхто ніколи не був засуджений за злочин.

Ще в 1960 році католицький кандидат у президенти Джон Ф. Кеннеді відчував себе змушеним виступити з серйозною промовою, де заявив, що його вірність Америці, а не Папі. (І тільки під час передвиборної кампанії республіканців 2008 року кандидат у мормони Мітт Ромні відчув себе змушеним усунути підозри, які все ще спрямовані до Церкви Ісуса Христа Святих Останніх Днів.) Звичайно, антисемітизм Америки також практикувався інституційно як соціально протягом десятиліть. Із великою загрозою комунізму, який виник у 1950 -х роках, страх країни перед атеїзмом також досяг нових висот.

Америка все ще може бути, як Медісон сприймав націю в 1785 р., "Притулок для переслідуваних і пригноблених кожної нації та релігії." необхідний крок. Коли ми визнаємо це темне минуле, можливо, нація повернеться до цього обіцяного. блиск ” про який так великодушно написала Медісон.

Кеннет К. Девіс є автором Не знайте багато про історію та Підйом націїсеред інших книг.


Квакери борються за свободу віросповідання в пуританському штаті Массачусетс, 1656-1661

Колонія Нового Світу Массачусетської затоки була пуританською теократичною державою на початку 1650 -х років. Пуританські лідери не мали великої толерантності до представників інших релігій, і в результаті пуританський уряд часто переслідував і виганяв релігійних сторонніх осіб, які намагалися проникнути і жити у своїх пуританських містах. У пуританському суспільстві був закладений страх, що якщо вони почнуть допускати сторонніх осіб, вони втратять свій політичний та релігійний контроль над колонією.

Починаючи з 1656 р., Члени новоствореного Релігійного товариства друзів (квакери) почали прибувати до колонії Массачусетсу на кораблях з Англії, де нещодавно з’явився квакеризм. Квакери, які прибули до гавані Бостона, вимагали дозволити їм жити в Массачусетсі та вільно сповідувати власну релігію. Їх зустріла сильна ворожість і часто змушували сісти на наступний корабель.

Першими відомими квакерами, які прибули до Бостона та кинули виклик пуританському релігійному пануванню, були Мері Фішер та Енн Остін. Ці дві жінки увійшли в гавань Бостона на ластівці, кораблі з Барбадосу в липні 1656 р. Пуритани Бостона привітали Фішера та Остіна так, ніби вони несли чуму, і жорстоко їх образили. Двох обшукали, звинуватили у чаклунстві, ув’язнили, позбавили їжі та змусили покинути Бостон на Ластівці, коли він наступного разу вилетів з Бостона через вісім тижнів. Майже одразу після їх прибуття речі Фішера та Остіна були вилучені, а пуританський кат спалив їх багажник, повний квакерських памфлетів та інших творів. Незабаром після того, як вони прибули до Бостона, ще вісім квакерів прибули на кораблі з Англії. Цю групу з восьми осіб ув’язнили та побили. Поки вони перебували у в'язниці, у Бостоні був прийнятий указ про те, що капітан будь -якого корабля, який перевозив квакерів до Бостона, буде оштрафований. Пуританський істеблішмент змусив капітана, який привіз групу з восьми квакерів до Бостона, відвезти їх назад до Англії під заставу у 500 фунтів стерлінгів.

Незважаючи на інтенсивне переслідування новачків -квакерів пуританами Массачусетса, квакери продовжували приїжджати до Бостона у дедалі більшій кількості і намагалися поширити своє повідомлення будь -якими засобами. Вони прибули на кораблі з Англії та Барбадосу та пішки з Род -Айленду, Пенсільванії та Вірджинії. Потрапивши в Массачусетс, вони піднялися, щоб виступити після пуританських проповідей, під час судових процесів і кричали з вікон камер. Вони публікували брошури та проводили нелегальні збори. Вони відмовлялися сплачувати штрафи пуританському уряду та відмовлялися працювати у в’язниці, причому останні часто призводили до того, що їх тюремники позбавляли їх їжі.

Невдовзі пуританський уряд штату Массачусетс ухвалив інші закони, спрямовані на заборону вступу квакерів і порушення їх статус -кво. Капітани кораблів, дізнавшись про штрафи, часто відмовлялися проходити квакерам, які мають намір відплисти до Бостона. Однак один англієць Роберт Фаулер з Йоркширу відчув покликання побудувати корабель для перевезення квакерів з Англії до Массачусетса. Він побудував Вудхаус і разом з одинадцятьма квакерами відплив з Англії. Однією з одинадцяти була Дороті Во, служниця ферми з Вестморленду, яка сказала, що її покликав Господь приїхати до Америки і поділитися посланням квакерів.

Загалом з 1656 по 1661 рік щонайменше сорок квакерів прибули до Нової Англії на знак протесту проти пуританського релігійного панування та переслідувань. Протягом цих п’яти років тривало пуританське переслідування квакерів із побиттям, штрафами, побиттям, ув’язненням та каліцтвом. Багатьох вигнали з колонії, щоб знову повернутися, щоб засвідчити те, у що вони вірили. Одна з них, 60-річна Елізабет Хутен, принаймні п'ять разів поверталася до Бостона. Бостонські в'язниці були наповнені квакерами, і за ці п'ять років у Массачусетсі відбулося чотири відомих страти квакерів.

Як очевидно, квакери не були спокійною групою в пуританській Новій Англії. Своїми виступами в будівлі суду, церкві та з вікон камер в’язниці вони залучили низку прихильників і навернених. Місцеві жителі часто давали гроші тюремникам, щоб прогодувати в'язнів, які померли від голоду, і непохитна прихильність квакерів говорити свою правду торкнулася багатьох. Є дані, що свідчать про те, що пуританська ненависть до квакерів не була повсюдною в пуританському співтоваристві. Наприклад, закон про вигнання квакерів із колонії під страхом смерті був прийнятий лише більшістю голосів у один голос. Джон Нортон був найвідвертішим критиком квакерів і йому приписують поширення значної частини антиквакерських упереджень.

Мабуть, найвідомішим квакером, якого жорстоко вчинив і зрештою стратив уряд Массачусетсу за те, що він був квакером, була Мері Дайер. Дайер спочатку приїхала до Массачусетсу в 1633 році і оселилася там зі своїм чоловіком. У 1652 році Дайер повернулася до Англії, де була піддана квакеризму та прийняла квакерські ідеали. П’ять років потому, збираючись приєднатися до своєї сім’ї, яка з того часу переїхала на Род -Айленд, вона приземлилася в Бостоні разом з двома колегами -квакерами, Вільямом Робінсоном та Мармадюком Стівенсоном. Троє відразу потрапили до в'язниці за квакерів і були вигнані з колонії. Дайер поїхала до своєї родини в Род -Айленд, але Робінзон і Стівенсон залишилися. Два роки по тому, у 1659 році, коли Робінзон і Стівенсон знову потрапили до в’язниці разом з кількома іншими квакерами, Дайер повернувся до Бостона, щоб відвідати їх у в’язниці. Її заарештували при в’їзді, і всіх утримували два місяці без застави. Після звільнення вони були вигнані з колонії під страхом смертної кари, але Робінзон і Стівенсон відмовились виходити.

У жовтні того ж року Дайер знову повернувся до Бостона, щоб відвідати іншого ув’язненого друга. Цього разу Дайєра, Робінзона та Стівенсона всіх ув’язнили та засудили до смертної кари. 27 жовтня трьох привели до шибениці, і Дайер спостерігала, як її двох друзів повісили. Коли дійшла її черга, їй було надано відстрочку в останній момент, але вона відмовилася спускатися з ешафоту, поки не зміниться закон, що забороняє квакерів. Її довелося знести і примусово вивезти з колонії.

Дайер зимував на Род -Айленді та Лонг -Айленді, але наполягав на поверненні до Бостона наступної весни. 21 травня 1660 року вона потрапила до Бостона і негайно потрапила до в’язниці. Її швидко судили, і 1 червня 1660 р. Її повісили на Boston Commons.

Нерідко бувало, що коли квакера судили і притягали до кримінальної відповідальності під загрозою смерті, інший квакер відкрито заходив у будівлю суду і зривав провадження. Венлок Крістісон зробив саме це під час суду над Вільямом Леддрою в 1661 р. Сам Крістісон, який був вигнаний з колонії під страхом смерті, увірвався до будівлі суду, вигукуючи, що за кожного "слугу Божого", якого вішав уряд Бостона, ще п’ятеро піднімуться, щоб зайняти їхнє місце. Крістісон була заарештована, але їй ніколи не доводилося стикатися з шибеницею.

Громадяни та магістрати Бостона почали втомлюватися від покарання квакерів, і Леддра був останнім квакером, страченим пуританським урядом. Посланець поїхав до Англії просити послання у короля. Король Карл II, католицький прихильник, хотів надати послання для католиків Нового Світу, яких також переслідували. Коли посланець -квакер прийшов із проханням до короля також надати притулок для квакерів, він погодився. "Послання короля" дійсно зупинило страти, але покарання квакерів урядом Бостона все ще тривало, хоча воно було менш жорстким. Оскільки на берегах Нового Світу висаджувалося більше різноманітних груп людей, переслідування квакерів з боку пуритан поступово згасало. До 1675 року квакери вільно і відкрито жили і поклонялися в Бостоні.


Коротка історія галузей друзів

Сьогодні квакери налічують близько трьохсот тридцяти восьми тисяч (цифри 2002 року) у понад шістдесяти країнах. Вони відрізняються мовою, культурою та національною прихильністю, а також наголосами, які вони роблять на різних аспектах квакеризму. Іноді він повинен представляти дуже заплутану картину. Наприклад, лише в США, лише в штаті Огайо, існують церкви або збори (конгрегації) із семи окремих щорічних зборів 1, * які представляють чотири відділення. Сучасні квакери варіюються від груп, які підкреслюють віру в непорушність Святого Письма і божественність Христа, до тих, хто має містичні та/або ліберальні нахили, які підкреслюють вчення про універсальне Світло та базову гармонію всього глибокого релігійного досвіду. Як виникла така різноманітність? Далі йдеться лише про короткий опис складної історії.

Існували вагомі причини для створення окремих щорічних зустрічей, оскільки Друзі поширилися по англійських колоніях у XVII столітті, а до 1821 року у Північній Америці були засновані вісім щорічних зустрічей, переважно з географічних причин. Однак наприкінці 1820 -х років почали розвиватися розлуки в рамках наявних щорічних зустрічей.

Друзі не були несприйнятливі до нових ідей та шкіл мислення, яких було багато наприкінці вісімнадцятого століття, і окремі люди розглядали те, що вони вважали традиційним квакеризмом, через різноманітні об’єктиви Просвітництва, новий лібералізм та євангельське оновлення. "Велика розлука" 1827-28 років розпочалася на щорічних зборах у Філадельфії.Приблизно дві третини членів групи входили до групи, яку почали називати "гіксайт", і наголошували на ролі Внутрішнього Світла у керівництві індивідуальною вірою та сумлінням, тоді як решта третина, зрештою відома як "православна", підтримувала Протестантський акцент на біблійній владі та спокуті. Подібні розколи швидко послідували в Нью -Йорку, Балтиморі та інших місцях.

Обидві сторони зазнали подальших розколів. Основна маса «Православних друзів» наслідувала приклад англійського друга Джозефа Джона neyерні з часом із все більшими євангельськими віруваннями. Багато зустрічей прийняли форми поклоніння, дуже близькі до традицій протестантських церков. Ортодоксальні друзі, які чинили опір тому, що вони вважали загрозою гурнейтів для традиційного квакеризму, або відступили, або були вигнані, щоб сформувати групи «Вільбуріт», «Консервативні» або «Первісні» 2 (до Громадянської війни у ​​США) або незалежну «Біаніт» щорічні зустрічі (після 1865 р. на заході США). Ті хікс -сайти, які вважали дисципліну щорічних зібрань занадто вузькою для свого заклику до соціальної реформи, заснували групи «Конгрегації» або «Прогресивні».

На початку ХХ століття відбувся останній раунд розколів як тих, на кого найбільше вплинуло відродження Святості та фундаменталістський рух, що відокремився від щорічних зустрічей Гурнеїтів, щоб сформувати «євангельську» гілку американського квакеризму.

Так само, як відбувалися останні розколи, інші Друзі прагнули примирення та возз’єднання. Процес зайняв півстоліття, але "Нові Англійські друзі" стали лідером, возз'єднавшись у 1945 р., А зусилля на інших щорічних зустрічах досягли результату в 1955 р. З возз'єднанням ще трьох: Балтимора, Нью -Йорка та Філадельфії. Двадцяте століття також побачило поява трьох широких конфедерацій щорічних зустрічей-тепер відомих як «Об’єднані друзі», «Загальна конференція друзів» та «Міжнародна церква євангельських друзів»-приблизно відповідають моделям гурнейтів, гіксайтів та євангелістів. Повторне об’єднання означало, що багато щорічних зборів належать більш ніж одній такій конфедерації, тоді як інші залишаються незалежними. Більшість щорічних зустрічей пов’язані зі Світовим комітетом друзів з питань консультацій, створеним для того, щоб усі могли шукати спільну тему у різноманіттях квакеризму у всьому світі.

Можливо, неминучим результатом розлуки між друзями Північної Америки стала поява подібних поділів на щорічних зустрічах у всьому світі. Багато з цих зустрічей виникли внаслідок місіонерської діяльності різних крил квакеризму, особливо тих, що мають коріння в гурнейтській та євангельській спадщині.

Сьогодні світовий "профіль" квакерів багатогранний-і продовжує змінюватися. Наша різноманітність має багато вимірів: релігійна віра, форма поклоніння, суспільне життя та турбота про традиційні соціальні свідчення квакерів (способи вираження наших переконань у дії). Ті, хто намагається розділити Друзів на категорії "ліберальні" проти "консервативні" або "запрограмовані" проти "незапрограмовані", часто виявляються здивованими реальністю, замаскованою будь -яким надто спрощеним підходом.

Світовий комітет друзів3 є мережевим органом для друзів усіх філій по всьому світу.

*Написано 1991 р. Валом Фергюсоном, Генеральним секретарем Всесвітнього комітету друзів з питань консультацій. Переглянуто у 1997 р. FWCC та Мері Елен Чиджіоке, Історична бібліотека Друзів, Коледж Суортмор, більше переглядів FWCC з Інформаційним центром Quaker у 2005 р., Адаптація у 2006 р. QIC для цього веб -сайту.

Для подальшого читання див. Х'ю Барбура та Дж. Вільяма Фроста, Квакери (Річмонд, Індіана, США: Friends United Press, 1994). Файл Віра і практика/Книга дисципліни кожної щорічної зустрічі часто включає погляд на ці історичні події серед Друзів.

1. Щорічна зустріч - це окремі збори, які об’єдналися разом з географічних чи теологічних причин. Як зрозуміло з назви, усі члени (або представники) місцевих зборів збираються раз на рік, щоб разом поклонятися та вести справи, а інші представники збираються між ними, щоб попрацювати над поточними проблемами.

2. Див Коротка історія друзів -консерваторів з веб -сторінки Щорічної зустрічі Північної Кароліни.

3. Файл спочатку метою Всесвітнього комітету друзів Друзів є сприяти любовному розумінню різноманітності серед Друзів, поки ми разом з Божою допомогою відкриваємо нашу спільну духовну основу. Не мале завдання! Це було здійснено за допомогою публікацій, відвідувань, конференцій та зборів, великих і малих-часто за участю представників квакерських груп, які не є аффілірованними до FWCC. Інтимні зібрання "місії та служіння" принесли глибше глобальне та теологічне розуміння. П'ять Всесвітніх конференцій не лише дозволили Друзям вести діалог та поклонятися один одному, але й принесли гостроту зосередженості та висловлювання свідкам -квакерам у всьому світі.

Файл другий метою FWCC є заохочувати до повного висловлювання нашого квакерського свідка у світі. Так, наприклад, FWCC виступає як офіційний голос Друзів в ООН, де він надає міжнародне вираження побоюванням за мир, роззброєння, скасування катувань, права жінок, расову рівність та право спільного використання світових ресурсів.


Подивіться відео: ОДИН ДЕНЬ ИЗ ЖИЗНИ С ПОПУГАЯМИ МОНАХАМИ КВАКЕРАМИ. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ - УТРО. (Жовтень 2021).